Краткая история: Буддизм

Основателем Буддизма является Сиддхарта Гуатама – человек царского происхождения, живший в Индии 600 лет до рождения Христа. В один прекрасный момент подросток Сиддхарта задумался о страданиях и боли простого народа. В поисках знаний, которые бы помогли ему избежать страданий, он отправился в путешествие по стране. Какое-то время Сиддхарта изучал писания индусов под руководством индусских священников Брахминов, но, в конце концов, не согласился с некоторыми из их учений и покинул Индуизм.

Ближе к 30 годам он перестал молиться их богам и избрал для себя другой путь – путь аскетизма (1). Позже он осознал, что аскетизм не даёт ни душевного покоя, ни просветления сознания, а только ослабляет тело и душу. Тогда Сиддхарта избрал путь медитации (2), и, как утверждают его последователи, и в одни день достиг божественного состояния Нирваны. В результате, по его собственным утверждениям, он открыл для себя решение проблемы боли и страдания в мире. С этого момента он посвятил свою жизнь распространению этого «божественного» знания по своей стране, где его стали называть «Просвещённый», то есть Будда.

Основными принципами буддизма являются так называемые «Четыре Благородные Истины»: (1) Мир полон боли и страдания. (2) Соединение с миром приносит боль. (3) Страдание исчезнет, если человек избавится от абсолютно всех желаний. (4) Истребление всех своих желаний.

Dima пишет:Основными принципами буддизма являются так называемые «Четыре Благородные Истины»: (1) Мир полон боли и страдания. (2) Соединение с миром приносит боль. (3) Страдание исчезнет, если человек избавится от абсолютно всех желаний. (4) Истребление всех своих желаний.

Дима, здравствуйте.

Есть такой смешной пример:

Перевод ПРОМТом (программой переводчиком) инструкции по инсталляции программного обеспечения: оригинал - "Just execute the installer" (просто выполните установку), перевод - "Просто казните монтажника" )

Как Вы знаете, Будда дал множество наставлений, но каждое адресовалось своему слушателю.
Если Будда говорил, что нужно избавиться от всех желаний, то вероятно, эти слова могли быть адресованы к монахам и архатам, которые понимали природу желаний, понимали природу цепляний, видели источник и причину страданий, видели путь освобождения от страданий. Или мирянам, которые понимали эти слова Будды. И тогда эти слова вели их к еще большему пониманию и реализациям.
Но что было бы, если бы Будда говорил сложное простым людям? (что интересно, все, с кем общался Будда понимали Его!)
Смогли бы они понять Дхарму или наоборот? Хорошо, если Учение попадет в чистый, подготовленный сосуд. Хуже, если в дырявый, еще хуже - если в грязный. Учение будет извращено.
К сожалению, трудности перевода, привели к тому, что многие люди перестали вообще понимать буддизм или понимать его неправильно. Это и представление о пустоте - как о каком-то вакууме ), о перерождении как о реинкарнации души, о Нирване как о какой-то окончательной смерти...
С отказом от желаний вообще будет проблема у обычного человека )
Пока человек не получит комментариев и объяснений от достоверного Учителя, прямой линии преемственности, услышанное ум Учение может быть неверно истолковано.
По этой причине, лучше беседовать о буддизме, если есть собеседник, а проповедь оставить Учителям. Ведь Будда дал строгие наставления как, когда и кому можно проповедовать Дхарму. И в Вашем центре, Вам всегда дадут такую информацию.
А помните разговор Будды и брахмана (если не ошибаюсь), который спросил Будду, как можно избавиться от желаний и желать достичь Освобождения ? )

Спасибо, что рассказывает о Будде и буддизме.
Ну а нам, со своей стороны, до того как дойти до желаний, научиться бы усмирять свой ум, понимать напрямую пустотность и отсутствие постоянства всех феноменов, цепляние к которым становится причиной страданий, научиться освобождаться от этих самых цепляний и уделять больше сил взращиванию доброго, благого ума, бодхичиты, медитации и мудрости.
Спасибо.

Мир, дорогой друг!
Да, действительно, надо мне быть более внимательным при написании сообщений.
благодарю, что смотрите и корректируете.