тля ума в таком случае, для того, чтобы оседлать этот процесс, нужно постоянно рвать с ежесекундно устанавливаемыми традициями и не повторяться пишет:
да, практика должна быть усердной...
это только при условии, если мы хотим достичь каких-то профессиональных стандартов пишет:
в духовном труде все так же. Иначе не было бы смысла и Христу приходить - пусть евреи сами до всего бы догадались.
Увы, но это самообольщение, если думать, что завтра мы сможем проснуться новыми людьми. Для этого должна быть причина, а чтобы проснуться новым человеком нужно хотя бы узнать, какими качествами он обладает.
Желательно на живом примере.
. "светоносная безграничная ясность" в условиях дискурса, основанного на еллинской логике - это тьма 35 Итак, смотри: свет, который в тебе, не есть ли тьма? (Luk 11:35 RSO) если свет, который в тебе,— тьма, то какова же тьма? (Mat 6:23 RSO) расширение сознания, по любому, ведёт человека в т.н. "Божественное ничто" - в то, что не увидит глаз, не улышит ухо и не придёт на сердце пишет:
Здесь речь точно не идет о светоносности ума в условиях дискурса по еллинской логике. Здесь правит мудрость и метод, когда понимание сочетается с созерцанием и именно в этом случае слова не нужны.
А еллины что-то свое имели ввиду.
"Божественное ничто"... такого термина, определения нет в буддийской философии.
В Праджняпарамите, где "нет уха, нет глаза, нет языка, сознания, неведения, прекращения неведения и т.д.", это совсем не то же, что "Божественное ничто", если под ничто подразумевается абсолютная пустота.
на каждое шире и глубже есть ещё более широкое и более глубокое здесь мы попадаем в мясорубку диалектики - от знания неполного и неточного к знанию более полному и болеее точному и никогда - к знанию абсолютному это что ж прикажете? нам всю жизнь по этой пустыне мотаться? ) пишет:
Поэтому я вам и дал ссылку на Ламрим. Речь не идет о энциклопедических знаниях, речь идет о единстве шаматхи и випашьяне, вкупе с практиками Парамит. Это иное знание, это мудрость, познающая пустоту. И она выводит существ на финишную прямую.
я веду духовную брань как с присутствием, так и с отсутствием желаний нежелание жить в Москве - это тоже привязанность к какой-то внешней установки на уровне установления с ней эмоционального контакта здесь нужно быть очень внимательным - иначе теряется духовная свобода пишет:
Речь о том, что для духовной практики, для новичков нужны более щадящие условия. Иначе не было бы отшельников, которые шли подальше от людей, чтобы в уединении обрести тонкую мудрость.
при слиянии субъекта и объекта нет никаких уровней и именно так и постигается полнота всего во всём уровневая система восприятия - это, по сути, воронка ада пишет:
Речь не о слиянии субьекта и объекта, а об умственных способностях учеников.
...
Представьте, что перед вами несколько человек. Вы своим умом охватываете их умы и видите...
что один убийца и насильник и думает о вас плохо
другой уставший от жизни и ищущий утешения
третий - зевака
четвертый честный, хороший человек искатель мудрости
еще один - йогин, достигший определенных реализаций
еще один - ангел во плоти, еще немного и..
и т.д.
Вы им всем расскажете о слиянии субьекта и обьекта: Преподадите им мадхьямику? Расскажете об относительной и абсолютной мудрости, об уме?
Эти знания вы расскажете только самым подготовленным, а другим, дадите такие знания, которые подготовят их ум к этим знаниям - не убивай, не кради, любите друг друга и т.д.
да что можно словами объяснить? всё равно вербальная символика упрётся в ограниченные референции реципиента этих слов пишет:
правильные слова станут тем семенем, которые дадут свои плоды.
есть большая степень риска того, что результат, который определяется заранее как целесообразный, не является таковым это надо на веру принимать то, что та цель, которая ставится, не уведёт с истинного пути пишет:
да, на начальном этапе придется брать на веру. Но в буддизме путь пройден огромным числом практиков и они возвращаются и учат учеников и не говорят, что Путь указанный Буддой недостоверный.
Говорят, что Путь указанный Буддой достоверный.
Остальным остается верить или не верить.